A „bor” szó Bibliában
Harsányi Sándor
A református szerző cikkének első része, amely az Ószövetségben
előforduló, „bor”-nak fordított héber szavakat vette sorra, előző számunkban
jelent meg. Írásának második része az Újszövetség azon igehelyeit tekinti át,
amelyekben előfordul a
„bor” szó.
Előző cikkéhez hasonlóan megpróbál egyensúlyt teremteni az Isten általi
tiltások és a bor látszólagos bibliai engedélyezése, sőt ajánlása között.
2. rész
Az Újszövetség igehelyei
Az Úr Jézus Krisztus életét, tanításait s a keresztény tanítás hitigazságait magában foglaló újtestamentumi szent iratokban viszonylag ritkán fordul elő a „bor” szó. Az Újszövetség nyelvén, görögül, a magyar „bor” szónak az oinos görög szó felel meg.
Az Ószövetség első görög fordítása alkalmából - ezt a fordítást hivják Septuagintának - a szöveget fordító zsidó tudósok ajajin és a tirós szót mindenütt a fent említett oinos szóval adták vissza, ellenben a részegítő italt jelentő sékár lefordítására az ószövetség kilenc helyén a methuo („ittas vagyok”) szóból képeztek egy új görög kifejezést. Amikor nyomatékossá akarták tenni a sékár szó igazi értelmét és jelentését, akkor tizenkét bibliaversben egyszerűen sikera formában ültették át azt a görög nyelvre. Ezt a képzett szót Lukács evangélista is átvette (Luk 1:15). Mindez azt bizonyítja, hogy már a Septuaginta fordítói is tettek némi különbséget a „bor” különféle kifejezései között.
Az oinos szó elsősorban a szőlőtőke gyümölcsét, annak nedvét vagy általánosabb értelemben egyéb gyümölcsökből készitett italokat jelent. Összefoglaló jelentése arra mutat, hogy nemcsak a szőlőből készített bor, hanem minden egyéb, akármilyen más gyümölcsből készített, akár alkoholos, akár szeszmentes ital megnevezésére is használták. Erre utal az a tény is, hogy a kimondottan szőlőből készített bor megnevezésére a specifikus oinos (például Mát 26:29) kifejezést alkalmazták.
Az őskeresztény, valamint a közvetlenül azt megelőző
korszakban élt pogány írók műveiben (Pliniusnál vagy Arisztotelésznél,
Plutarkhosznál, Catónál) részletes leírásokat találhatunk arról, hogy milyen
eljárásokkal állítottak elő Keleten sokféle ízletes, ám teljesen szeszmentes
italt, a legkülönbözőbb gyümölcsök kisajtolása által. Plinius például
megemlíti, hogy a szőlő levét egyharmadára kell lefőzni, s így nyerhető belőle
az ízletes sapa nevű bor. Korunk egyik szerzője (Dr. William Smith: Dictionary of the Bible) így írja le az oinos készítését:
„Palesztinában, Líbiában és Jeruzsálem környékén készítették a legjobb
borokat. A szőlő nedvét kisajtolás után azonnal felfőzték, és sziruppá
sűrítették. Ha a bort édes és szeszmentes állapotban akarták konzerválni, akkor
szurokkal bekent új tömlőkbe
tették el, légmentesen elzárva az
erjedés lehetőségétől. A szurokkal bevont tömlőt azután vagy hideg vízbe
tették, vagy nedves homokba temették el, mintegy hat-nyolc hétre. Az ilyen
bort a legegészségesebb italnak tekintették.”
Vizsgáljuk meg tehát, hogy az oinos szó mely helyeken fordul elő
az Újszövetségben.
Mát 9:17 (vö. Mk
2:22; Luk 5:37)
„új
bort sem töltenek ó tömlőkbe; máskülönben a tömlők szétszakadoznak, és a bor kiömöl,
a tömlők is elvesznek; hanem az új bort új tömlőkbe töltik, és mindkettő
megmarad”. E
szöveg helyes tartalmának megközelítéséhez meg kell értenünk, hogy Jézus e
szavakkal tanítványai szívére-lelkére akarta kötni az evangélium tisztaságának
megőrzését, a farizeusok és szadduceusok minden tévtanításától való
megvédésének szükségességét. Ahogy a szőlő frissen kipréselt nedve csak új
tömlőbe téve őrzi meg tisztaságát, mert a régi tömlőt lehetetlen úgy
kitisztítani, hogy abba az erjedés minden veszélye nélkül új bort lehessen
tölteni, éppen úgy a keresztény hit is egészen új életet követel.
Mát
11:19: „Eljött az
embernek Fia, aki eszik és iszik, és ezt mondják: Ímé a nagy étű és részeges
ember...” Jézus itt önmagáról mondja, hogy eszik és iszik, ám szavaiból
semmiképpen nem lehet azt a következtetést levonni, miszerint Ő valóban szeszesitallal
is élt volna. Az, hogy mások dobzódónak és részegesnek nevezték, és ezzel
gúnyolták, nem jelent egyet azzal, hogy valóban az is volt. A farizeusok
istenkáromlással és ördöngösséggel is megvádolták Őt, ám mégsincs olyan
keresztény, aki ezeket a vádakat is szó szerint az Úrra vonatkoztatná. Jézus
maga is rámutat állításuk tarthatatlanságára, amikor megemlíti azt a tényt,
hogy Keresztelő János esetében vádjuk az őt ért vád ellenkezője volt,
tudniillik, hogy János nem evett és nem ivott (vö. Luk 7:33-34, ahol szintén az oinos szó szerepel.)
Mk
15:23: „És mirhás
bort adnak vala néki inni; de Ő nem
fogadá el.” Jézust szenvedéseinek közepén kinálta meg egy katona, hogy
szomját enyhíthesse. Az Úr tökéletessé tette azt a nagy munkát, amelyet a
bűnben vergődő emberiség iránti végtelen szeretetéből önként vállalt, s mint
Főpap, a Golgota keresztjén az engesztelőáldozatot mutatta be az emberiségért.
Vajon ilyen válságos pillanatban szabad lett volna neki elfogadni és magához
vennie az erős, szesztartalmú italt? Ő, aki nem a törvény eltörlésére jött,
hanem annak betöltésére, s így jól ismerte a mózesi törvényt is, amely megtiltotta
a papoknak, hogy áldozás alkalmával szeszt igyanak (vö. 3Móz 10:8-11), elfogadhatta-e a jó szándékú katona
kínálását?
Luk
1:15: „..nagy
lészen az Úr előtt, és bort és részegítő italt nem iszik; és betelik Szent
Lélekkel még az ő anyjának méhétől fogva...” Keresztelő János életének
szépsége, Isten előtt való kedvessége, prófétai tisztségre való kiválasztottsága
miatt élt önmegtartóztató életet. Nem lehetett volna előfutára a Messiásnak, s
megtérésre hívó üzenete hatástalanná válik, ha élete nem támasztja alá
üzenetét.
Luk 10:34: „...és hozzájárulván, bekötözé annak sebeit,
olajat és bort töltvén azokba…”
Aligha lehet kétségünk, hogy az irgalmas szamaritánus bora gyógyító erejű és
hatású, szeszmentes bor volt. Lucius,
hírneves ókori mezőgazdász, Seneca kortársa feljegyzi, hogy miként
készítették abban az időben az oinelaiont, vagyis az olaj, gyümölcsnedv
és bizonyos növények gyökérfőzetének keverékéből előállított gyógybort,
amelyet zsidók és rómaiak egyaránt használtak sebek kimosására. „Végy
Ján
2:1-10 (vö. Ján
4:46).
A kánai menyegző történetében valóban arról lenne szó, amit e történet első
olvasatra elmond, vagyis hogy Jézus hatszáz liter alkoholos bort állított volna
elő, pusztán azért, hogy a vendégsereg részegségét elősegítse?
Mindenekelőtt ki kell jelentenünk; hogy a zsidók, lakodalmaikon,
sohasem fogyasztottak szesztartalmú bort. A zsidók a házasságot - tökéletes
összhangban az Ige kijelentésével - isteni intézménynek tartják, s e vallási cselekmény
végzésénél is szigorúan alkalmazkodtak a 3Móz 8-10 fejezetekben megadott isteni parancshoz. Isten
ezen a helyen törvénybe adta, hogy szent alkalmaknál, hálaadó- és más ünnepélyeknél
a bor és részegítő ital alkalmazását a legszigorúbban mellőzni kell.
Fontolóra kell vennünk Jézus csodatételének erkölcsi oldalát is. Egy
szent alkalmat, amelyet jelenlétével is megszentelt, valóban szándékában állhatott-e
ocsmány dorbézolássá alacsonyítani? Ő, aki a könyörülő Főpap, aki a lelkünket
megtisztítani jött, adna-e olyan italt, amelytől elveszítjük erkölcsi érzékünket?
Figyelmen kívül hagyhatta-e azt az Ószövetségben több helyen is megörökített
figyelmeztetést, amely egyöntetűen az alkoholos bor csalárdságára figyelmeztet
belmünket?
Az a bor, amit a kánai menyegzőn teremtett, ízletes, tápláló,
ártalmatlan bor volt. Jézus jellemével összeegyeztethetetlen a részegítő ital előállításának
gondolata. Ahol Ő megjelent, mindenhová áldást vitt magával, megszentelte és
megnemesítette az örömet és a bánatot. Nem feltételezhetjük, hogy Ő maga
adott volna alkalmat ana, hogy a menyegző résztvevői romlásba döntsék testüket,
lelküket. Ő, aki figyelmeztet a vigyázásra, hogy kísértésbe ne essünk, vajon
következetlenül hozta volna a vendégseregre a részegségnek és következményeinek
kísértését?
Róm
14:21: „Jó nem enni húst és nem inni bort…”
Az apostol e tanácsot az Úr Jézus tanitásának szellemében adja. Jézus tanitásának
lényege ez volt: szeressétek az Istent, és szeressétek a ti felebarátaitokat.
Felebarátaink testi és lelki java iránti gyöngéd figyelem szent kötelességünk.
A részegítő italoktól való teljes megtartóztatás egyik biztos módja annak,
hogy elkerüljük felebarátaink megbotránkoztatását. A mások gyengeségei iránti
figyelemmel és szerető elnézéssel viseltető keresztény ember kötelezettségét,
néhány verssel később, a Róm 15:1-3-ban
foglalja össze Pál: „Tartozunk pedig mi
az erősek, hogy az erőtelenek erőtlenségeit hordozzuk, és ne magunknak
kedveskedjünk. Mindenikünk tudniillik az ő felebarátjának kedveskedjék annak
javára, épülésére. Mert Krisztus sem önmagának kedveskedett, hanem a mint meg
van írva: A te gyalázóidnak gyalázásai hullottak reám.”.
Ef 5:18: „És meg ne részegedjetek bortól, miben
kicsapongás van: hanem teljesedjetek be Szent Lélekkel.” Az apostol nevén nevezi a bűnt, amely a
borban és minden más részegítő italban van.
1Tim
3:2-8: „Szükség
annakokáért, hogy a püspök feddhetetlen legyen... józa,. mértékletes,
illedelmes, vendégszerető, a tanításra alkalmatos, nem borozó...
Hasonlatosképpen a diakónusok tisztességesek legyenek... nem sok borivásba
merültek...” Az apostol még az ártalmatlan hatású bornak az élvezetében is
mértékletességet, a józanságot köti az Ige hirdetőinek lelkére. A részegítő
italokkal való élést, a borba való elmerülést pedig határozottan kárhoztatja
és elítéli, az egész Írás tanításával összhangban.
1Tim
5:23:
„Ne légy
tovább vízivó, hanem élj egy kevés borral, gyomrodra és gyakori gyengélkedésedre
való tekintetből.” Az apostolnak ez a tanácsa homlokegyenest
ellentmondani látszik elvi magatartásával. Azok, akik meg vannak győződve arról,
hogy a Szentírás nemcsak megengedi, hanem egyenesen parancsolja a
keresztényeknek az alkohol alkalmi fogyasztását, előszeretettel hivatkoznak
erre az igehelyre.
Az a bor, amit Pál itt Timotheusnak ajánl, az az úgynevezett gyomorbor
volt, amit gyenge gyomrú vagy gyomorbajokban szenvedő emberek orvosság gyanánt
használtak. Szintén Plinius írja, hogy a „szőlőnek sziruppá sűrített és forralás által
erejétől megfosztott levét, vízzel vegyítve, mint orvosságot” használták.
A Historia Naturalis című
művében ezt írja továbbá: „Az adymon (erő nélküli bor) készítésének módja
az, hogy végy 20 sextarius fehér musthoz félannyi vizet, és forrald fel, amíg a
víz teljesen elpárolog. Az így nyert bor felette hasznos az olyan betegeknek,
akikre nézve a bor (tudniillik az alkoholtartalmú) veszedelmes hatású
lenne.” Görögországban, különösen Lesbos szigetén, még ma is nagy mennyiségben
állítják elő a teljesen alkoholmentes, úgynevezett gyomorerősítő borokat.
Képtelenség azt még csak feltételezni is, hogy Pál, miközben tudatában
volt az Ige borra vonatkozó tanácsainak, azt ajánlaná az ő leghívebb
barátjának, hogy részegítő itallal gyógyítsa magát. Orvosságként ajánlotta Timótheusnak
a bort, s ebből az következik, hogy semmiképpen sem lehetett szó szesztartalmú
ita1ról. Nyilvánvaló, hogy az apostoli parancsadására szükség volt, egyfelől
Timótheus egészségi állapota miatt, másfelől pedig, hogy egyáltalán rábírható
legyen legalább valami csekély mennyiségű gyógybor elfogyasztására.
Figyelemreméltó, hogy még ebből a gyógyborból is csak csekély mennyiség magához
vételét rendeli beteges barátja számára Pál, s még ezt a mennyisséget is vízzel
vegyítve ajánlja.
Tit 2:3: „...a vén asszonyok szentekhez illő magaviseletűek
legyenek, nem patvarkodók, sem sok borivás rabjai...” Aligha lehet azt feltételezni,
hogy az apostoli korban szükség lett volna olyan intésre, amely a keresztény
gyülekezetek nőtagjai számára megtiltotta volna a borivást. Az első keresztények
egyházi élete sokkal ragyogóbb tisztaságú volt, semhogy a nők ebbe a bűnbe
merülhettek volna. A túlzás a keresztények számára azonban még az egyébként
ártalmatlan dolgokban is kerülendő. Ételben, italban, munkában, szórakozásban
egyaránt mértékletesnek kell lennünk. Bizonyosan a mértéktelenség ellen szól az
apostoli intés.
A Jelenések könyvében az
alábbi helyeken olvashatjuk a „bor” szót: Jel 6:6, 14:8, 10, 18-20, 16:19, 17:2. Harsányi Sándor
eredeti könyvecskéjében jóformán semmi megjegyzést nem fűz a Jelenések könyve igehelyeihez.
Általánosságban annyit mégis szeretnénk hozzátenni, hogy János minden esetben
az ítélettel összefüggésben használta ezt a szót. Vagy Isten „haragboráról”,
vagy a fenevad hazugságainak, tévtanításainak boráról van szó. Mindkét esetben
elmondhatjuk, hogy e borok hatása bízonytalanságot, félelmet és ítéletet hoz
„fogyasztói” számára. Egyik bor sem kellemes azoknak, akik isznak abból.
Ezek azok a helyek, amelyekben az Újszövetségben az oinos szó
előfordul. Nem idéztem azokat a szakaszokat, amelyek az úrvacsorával
kapcsolatosak. S hogy miért nem, annak nagyon egyszerű oka van: az újtestamentumi
írók a szereztetésről szóló szakaszokban nem használják az oinos szót! Üdvözítő
Jézusunk is a szőlőtőke gyümölcsének (genamétos tés ampelou) nevezi
azt az italt, amelyet tanítványaival fogyasztott.
Csel
2:13-ban
találkozhatunk még a gleukos szóval, amelyet a magyar bibliafordítók
„édes bor”-nak fordítanak. Ez a régieknél, étkezések alkalmával, általánosan
használt italnemű volt, amelyet bizonyos édes gyümölcsök kifőzésével
állítottak elő. Charles Anthon teológiai tanár írja: „A görögök 'gleukos'-nak
nevezték a legédesebb fajta szőlőből kipréselt mustot, erjedéstől megőrzött
állapotában.”
(Dictionary
of Greek and Roman Antiquities)
Dr. William Smith ezt fűzi még hozzá: „új bornak vagy görögül 'gleukos '-nak
nevezték a mustot, amelyet rendszerint földbe ásott edényekben helyeztek el,
hogy meg ne erjedjen.”
(Dictionary of the Bible)
A szó
alapgyöke, a gloios bármilyen sűrű anyagot, ragadós, lekvárszerű
készítményt jelentett. A jeruzsálemi zsidók gúnyból használták e szót az
apostolok ellen az első pünkösdkor, hiszen ők maguk is tudták, hogy a gleukostól
nem lehet megrészegedni. Olyasvalami megjegyzés volt ez, mintha ma valaki
azzal vádolná a másikat, hogy tiszta víztől részegedett le.
Mindezek hátterén láthatjuk, hogy az Újszövetség sem támasztja alá a keresztények számára a bor fogyasztását, testi, lelki és szellemi egészségük és erkölcsi tisztaságuk megőrzése érdekében.